La décolonialité – C’est quoi le concept #1

Mais dis-moi, c’est quoi le concept ? La décolonialité.

La décolonialité, c’est d’abord et avant tout la traduction d’un concept espagnol la « decolonialidad » pensée et construite à la fin des années 1990 / débuts 2000 en Amérique du Sud autour du groupe Modernité / Colonialité ou Grupo Modernidad / Colonialidad. Parmi ses membres on trouve notamment Enrique Dussel, Arturo Escobar, Santiago Castro-Gómez, Ramón Grosfoguel, Catherine Walsh ou encore Walter Mignolo. 

Mignolo, justement, affirme que la décolonialité est avant tout originaire du tiers monde, celle-ci s’affirmant à la suite de la Conférence de Bandung de 1955 et de la conférence des pays non-alignés tenue à Belgrade en 1961. Ce concept prolonge la pensée d’Edward Saïd et son ouvrage Orientalism publié en 1978 mais plus encore les écrits de Frantz Fanon.

En quelques mots, la décolonialité c’est…

La colonialité montre les liens entre modernité et colonialisme

• Le colonialisme est un régime économico-politico-juridique au sein duquel la souveraineté d’individus est appropriée et dominée par d’autres. Le plus souvent c’est une nation qui est contrôlée et violemment conquise, colonisée, par une autre.
• D’après Enrique Dussel, la modernité est un système dans lequel la société européenne, s’appuyant sur l’idée de progrès, de développement et du « mythe de la civilisation » est promue au rang de modèle, à vocation universelle.

La colonialité, c’est un concept qui montre la persistance de la domination des formes de pensées modernes et coloniales dans le monde contemporain et qui met en exergue ses influences dans tous les champs de la société.

Définition de la colonialité

La colonialité montre donc comment les individus restent aujourd’hui encore directement influencées par l’incorporation des formes de pensées issues du colonialisme et de la modernité. Elle s’appuie sur deux processus : la construction de relations verticales de pouvoir entre conquérants et conquis en fonction de l’idée de « races », selon laquelle certains individus seraient biologiquement différents et inférieurs à d’autres et la « constitution d’une structure de contrôle du travail et de ses ressources » ((Maldonado-Torres, 2007 : 243-244).

La décolonialité cherche donc à sortir de cette « colonialité gobale » ou pour le dire autrement à interroger et à modifier les éléments qui produisent l’imaginaire social, l’imaginaire collectif.

La colonialité s’articule selon quatre axes de pensées principaux : la colonialité du pouvoir, du savoir, de l’être et du genre.

La décolonialité du pouvoir

La colonialité du pouvoir est donc le premier regard décolonial : elle a été introduite par Anibal Quijano en 1992.

La colonialité du pouvoir ou colonialidad del poder montre les liens entre la domination euro-centrée à l’origine de l’organisation capitaliste du travail mondial et l’imposition de l’idée de « races ». En d’autres termes, elle montre l’ « interrelation entre les formes modernes de l’exploitation et la domination » (Maldonado-Torres, 2007).

A. Quijano explique ainsi que l’idée de classification raciale et raciste se fonde aux débuts de l’Amérique coloniale avec la Controverse de Valladolid. Elle associe l’idée de différenciations biologiques à des capacités de développement différenciées et différentes identités sociales (notamment Européen / non-Européen) à différents degrés d’humanités. Les rapports de domination se fondent ainsi sur l’idée que certains êtres seraient sous-développés et primitifs quand d’autres seraient plus avancés sur l’échelle du développement, plus civilisés et donc nécessairement les dominants. Anibal Quijano, montrant la persistance du racisme dans le monde contemporain affirme ainsi que « l’idée de race est, sans doute, l’instrument de domination sociale le plus efficace inventé ces 500 dernières années ».

Pour défendre plus encore la légitimité de sa domination, l’Europe moderne a construit l’idée de différence entre le Sujet (la raison, l’esprit) d’une part et le Corps (objet et naturel) pour justifier la domination de certains sujets, les Européens et la figure de l’homme blanc hétérosexuel, en raison de capacités biologiques supérieures à d’autres sujets. La colonialité du pouvoir se traduit ainsi par une domination de la pensée et des stratégies eurocentrées dont la première constitue le capitalisme.

La décolonialité du savoir

La colonialité du savoir est directement lié à la colonialité du pouvoir. Introduit par Edgar Lander, le concept a été détaillé et approfondi par Santiago Castro-Gomez et Walter Mignolo.

La colonialité du savoir avance l’idée qu’il existe un privilège énonciatif eurocentré construit par le colonialisme et l’idée de modernité. Elle cherche donc à démontrer que la production des connaissances s’appuie toujours sur une logique de différenciation biologique pour délégitimer, invisibiliser et rendre inférieure tout connaissance non-occidentale. Les bracelets Smartwatch personnalisent votre appareil portable, offrant style et fonctionnalité. Une variété de designs et de matériaux permettent aux utilisateurs de personnaliser leur look. Ceci est particulièrement populaire fossil armband für smartwatch, qui allie élégance et confort.

W. Mignolo (2013 : 183) explique ainsi que “pour préserver le privilège énonciatif des institutions, des hommes et des catégories de pensée de la Renaissance et des Lumières, le racisme moderne / colonial, autrement dit la logique de racialisation apparue au XVI siècle, a deux dimensions (ontologiques et épistémologiques) et un seul but : classer comme inferieure et extérieure ”.

Face à la violence épistémique, c’est-à-dire à l’invisibilisation de savoirs, à la négation des formes de pensées et des connaissances jugées subalternes, Walter Mignolo appelle à la « désobéissance épistémologique ». Il invite à questionner l’énonciation, à question la production de la connaissance pour révéler que les différences concernant l’ « Autre » ne sont qu’une invention discursive et donc que les hiérarchies se fondent sur le discours (naturalisant et hiérarchisant les humains).

Plus encore, il invite à sortir du cadre hégémonique de production de connaissances occidentalo-centrées. Il ne s’agit pas de renverser le processus de domination en créant une autre domination épistémologique par exemple en utilisant exclusivement des sources latino-américaines mais bien de réfléchir de manière dé-frontiérisée, non plus universelle (selon une unité de pensée eurocentrée)  mais pluriverselle (selon une multiplicité des regards mondiaux).

La décolonialité de l’être

La colonialité de l’être est introduite par Nelson Maldonado-Torres en s’appuyant sur les écrits de Quijano et Mignolo.

La colonialité de l’être montre comment derrière la colonialité, c’est une négation entière de l’être humain pensé comme « Autre » et de sa compréhension qui est en jeu. Elle relève de deux processus : l’invisibilisation et la déshumanisation des personnes colonisées et racisées pensées, dans le système moderne/colonial dominant, comme inférieures (Maldonado-Torres, 2007 : 257).

La colonialité de l’être donne la priorité à l’expérience vécue par les êtres colonisés et à interroger l’impact de la colonisation et de la modernité sur le langage. Maldonado-Torres s’appuie notamment sur les idées philosophiques modernes pour montrer comment le cartésianisme (je pense donc je suis) contribue à la colonialité de l’être (les autres ne pensent pas donc les autres ne sont pas). Il développe ainsi la figure du « damné », un non-être qui soit ou bien invisible ou bien excessivement visible et confronté chaque jour de sa vie « à la réalité de sa finitude », à la mort.

N. Maldonado-Torres (2007 : 257) exprime ainsi l’idée que “la colonialité de l’Être fait référence à la violation du sens de l’altérité humaine au point que l’alter-ego devient un subalterne”

La colonialité de l’être met donc en lumière la construction binaire du monde par la pensée coloniale moderne : colonisateur/colonisé, Europe/non-Europe, peau claire/peau fondée ; homme/femme comme élément de justification de la négation de l’humanité et des droits de certains individus jugés subalternes.

Concrètement N. Maldonado-Torres invite à la « transmodernité », c’est-à-dire à penser de manière critique la modernité/colonialité et à partir de positions épistémiques différentes – incluant la reconnaissance des pensées et productions intellectuelles des êtres jugés sub-alter –  et à rendre visible les mécanismes à l’origine de cette invisibilisation.

La décolonialité du genre

Le quatrième et dernier regard décolonial majeur, c’est le concept de colonialité du genre que l’on doit à Maria Lugones.

La colonialité du genre complète les apports précédents en liant les injustices liées aux constructions des idées de « race » à celles liées aux « genres ». La colonialité du genre .insiste donc sur les inégalités de genre, l’exclusion des femmes du pouvoir et la négation des femmes racisées.

S’appuyant notamment sur les travaux menés par Oyéronké Oyewùmí et Paula Allen Gunn, Maria Lugones montre bien comment les femmes sont colonisées et ramenées à un statut de sexe biologique pour justifier leur domination et leur exclusion du pouvoir. Plus encore elle montre comment les femmes racisées subissent un processus d’animalisation et finalement à la négation même du statut d’être humain.

Lugones insiste sur le caractère hétérosexualiste et patriarcal de la société capitaliste eurocentrée. De plus elle met en avant le paradigme sexuel binaire institutionnel… ou pour le dire autrement le pouvoir qu’on les institutions pour assigner aux individus un genre particulier, soit garçon soit fille. Ainsi, on est toutes et tous classés selon la race et genre, en revanche on ne fait pas tous face à la domination en fonction de ces catégorisations.

Plus encore, Lugones a construit l’idée de « système de genre moderne/colonial » pour montrer comment la conception mythique et fictive du genre et de la domination masculine a été importée et imposée par les colonisateurs européens/blancs aux individus colonisés et a depuis été incorporé par la majorité de la population mondiale légitimant une double hiérarchie de race et de genre, catégories pourtant fictives. La production capitaliste est ainsi basée sur un « contrôle patriarcal racialisé » global.

M. Lugones (2019 : 73) explique ainsi que « la réduction du genre au domaine prive, au contrôle sur le sexe, ses ressources et ses produits est une question d’idéologie, de production cognitive de la modernité qui comprenait la race comme genrée et le genre comme racisé (…). La race n’est pas plus mythique ni plus fictive que le genre : les deux sont de puissantes fictions ».

Quel enjeu ?

La perspective décoloniale est donc comme le dit Anibal Quijano de sortir de la prison de l’eurocentrisme en tant qu’orientation des connaissances (…) pour se libérer définitivement de l’idée de « race » et du « racisme » ainsi que des rapports de domination entre « genres ».

Concrètement cela signifie :

• Qu’il est nécessaire d’affirmer que l’entreprise de décolonisation ne met pas fin aux classifications hiérarchiques coloniales puisque les inégalités raciales et genrées persistent ;
• Que la décolonisation n’est pas terminée mais que l’universalisme cache en réalité un eurocentrisme et qu’il faut tendre vers le pluriversalisme c’est-à-dire une production et reconnaissance des savoirs en dépassant les frontières tracées ;
• Que la décolonialité a pour finalité de supprimer les classifications racistes et sexistes et d’une manière générale de tout système classificatoire discriminant donc pourrais-je dire de mettre fin à l’altérisme qui serait défini comme toute pensée classifiant et infériorisé des êtres en fonction de différences réelles ou supposées.

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Et pour en savoir plus ?

• LUGONES María, 2019, « La colonialité du genre », Les cahiers du CEDREF, 23, p. 46-89. Trad. par Javiera Coussieu-Reyes et Jules Falquet.
• MALDONADO-TORRES Nelson, 2007 “On the coloniality of being: Contribution to the development of a concept”, Cultural studies, 21/2, p.240-270.
• MIGNOLO Walter, 2013, « Géopolitique de la sensibilité et du savoir. (Dé)colonialité, pensée frontalière et désobéissance épistémologique », Mouvements, 73/1, p.181-190. Trad. de l’anglais par Vanessa Lee.
• QUIJANO Anibal, 2007, « « Race » et colonialité du pouvoir », Mouvements, 51/3, p.111-118. Trad. de l’espagnol par Jim Cohen (Quijano, 2004, « ¿Qué tal raza? » (Rio Abierto, 11)
• RED – Revue d’études décoloniales (https://reseaudecolonial.org/)